O Presidente da República Portuguesa, Marcelo Rebelo de Sousa, recebeu a 11 de julho de 2019 a obra «A presença árabe-islâmica em Fernando Pessoa», pelas mãos do seu autor Fabrizio Boscaglia, coordenador da Linha de Investigação Herança e Espiritualidade Islâmica na Área de Ciência das Religiões da Universidade Lusófona.
Aconteceu no contexto da visita do Presidente à International School of Palmela, Fundação Islâmica de Palmela, um dos mais importantes parceiros da Área de Ciência das Religiões da Universidade Lusófona.
A Área de Ciência das Religiões saúda estes acontecimentos como eventos importantes para o conhecimento, o diálogo e a cidadania, e renova o seu empenho no sentido de ser cada vez mais um agente estratégico nestas vertentes da cultura e da sociedade.
Livraria-Galeria Municipal Verney – Oeiras (R. Cândido dos Reis 90, 2780-228 Oeiras)
Docentes:
Fabrizio Boscaglia (Universidade Lusófona)
Pilar Garrido (Universidade de Múrcia)
Programa:
1) Introdução à Mística e à Filosofia Islâmicas (docente: Fabrizio Boscaglia)
2) Sufismo e Literatura Mística no al-Andalus (docente: Pilar Garrido)
Sinopse:
Este curso introduz alguns dos principais temas e autores da mística e da filosofia islâmica, nomeadamente focando no chamado Sufismo – ou misticismo e esoterismo islâmico -, assim como nas vertentes ibérico-andaluz da espiritualidade islâmica medieval. Serão abordadas importantes questões e figuras nesta área, como: a gnose, a iniciação e o caminho do amor no contexto do Sufismo; os grandes místicos sufis como Rumi, Ibn Arabi e as escolas místicas do al-Andalus; a teologia de al-Gazali e as polémicas entre teólogos e filósofos da Pérsia e do al-Andalus. Cada aula será dada por um especialista académico e trará ao debate temas de grande interesse cultural e de indiscutível atualidade.
Este ano a Alemanha protestante vetou a participação de populistas de direita no Dia da Igreja Protestante Alemã. Convém não perder a memória
A celebração costuma durar uma semana e reúne habitualmente líderes espirituais destacados, nacionais e estrangeiros, como políticos, intelectuais, filantropos e estrelas pop, de modo a que os eventos sejam socialmente relevantes. Em anos anteriores estes encontros ficaram marcados por pedidos expressos de algumas mudanças políticas e sociais. No ano 2000 a convenção pressionou o governo a eliminar a dívida de países pobres, e em 2017 o ex-presidente Barack Obama participou nos trabalhos.
Os encontros têm uma componente política, que inclui centenas de fóruns nos quais são debatidas questões relevantes, mas também concertos de música gospel e prática de desportos. Este 37.º Encontro da Igreja Protestante Alemã (Deutsche Evangelische Kirchentag), juntou mais de cem mil visitantes em Dortmund e na região do Ruhr sob o lema “Confiança” e a classe política foi convidada a participar nas discussões, incluindo membros do governo federal, mas sempre a título pessoal. A própria chanceler Angela Merkel é filha de um pastor luterano da antiga Alemanha de Leste. Porém, os populistas do Alternativa para a Alemanha (AfD) não foram convidados, apesar de constituírem hoje a terceira maior força do Bundestag, porque a reunião deste ano tinha como objectivo debater a solidariedade nacional e internacional, as mudanças climáticas, o nacionalismo, o racismo e a xenofobia. Contentar-se-ão em apresentar um pequeno stand do partido no centro da cidade.
Um dos promotores adiantou: “Teremos que deixar claro de novo e de novo que esse é um caminho errado. Precisamos de confiança para podermos viver juntos na Europa – na verdade, em todo este planeta – em vez de nos isolarmos, caso contrário a humanidade não sobreviverá”. Como afirmou Hans Leyendecker, presidente do evento: “Há muitas coisas que são como o ácido, que devoram lentamente a nossa confiança e minam a coesão social”.
Este grande evento bianual iniciado em 1949 foi criado por Reinold von Thadden-Trieglaff, membro da Igreja Confessante (Bekennende Kirche) que resistiu ao regime nazi e presidiu ao mesmo até 1964. Talvez o maior nome da Igreja Confessante seja o teólogo e pastor luterano Dietrich Bonhoeffer, um dos seus fundadores, que pagou com a vida a temeridade de regressar a Berlim em pleno ocaso do regime nazi apenas por querer servir o seu país, então dirigido por um louco. Foi preso, internado num campo de concentração e enforcado poucos dias antes da libertação.
Recorde-se que em 1933 o regime nazi forçou as Igrejas a entrarem para a Igreja Protestante do Reich e apoiar a ideologia nazi. Em Setembro desse mesmo ano foi criada na clandestinidade a Igreja Confessante, pelos que não suportavam a loucura hitleriana nem o subjacente racismo ideológico. Em 1934 estruturou-se, a partir duma Declaração Teológica escrita essencialmente por Karl Barth e ratificada no Sínodo de Barmen. Martin Niemoller assumiu a liderança do movimento, tendo sido preso, julgado e enviado para um campo de concentração, tal como muitos outros pastores protestantes, além do confisco dos bens do movimento.
Boa parte dos luteranos alemães apoiou o nazismo. O forte Movimento Cristão Alemão (Deutsche Christen) estabeleceu por alvo articular a fé cristã com o nacional-socialismo, criando assim um nacional-socialismo protestante, ao considerar Hitler um complemento da Reforma, excomungar os judeus baptizados e excluir o Antigo Testamento das Escrituras.
Na recente sessão de abertura do novo Parlamento Europeu em Estrasburgo os ingleses do Partido do Brexit assumiram exactamente a mesma atitude dos acólitos de Hitler, os deputados do partido nacional-socialista no Reichtag em Berlim, neste caso virando as costas durante a execução instrumental do hino da União Europeia. Uma atitude que diz tudo sobre os companheiros de Nigel Farage e o populismo de direita que se transformou em moda política nos últimos tempos. Dir-me-ão que se trata duma comparação forçada. Bem sei que se trata de situações diferentes, mas o que se regista é a mesmíssima atitude de desprezo pela função parlamentar, a qual, em regime de eleições livres, é sempre uma garantia de convivência e prática democrática e um travão às ditaduras de pensamento único.
Ainda no ano passado o dirigente da extrema-direita alemã (AfD) Alexander Gaulanda, comparou o nazismo a um “excremento de pássaro” num milénio alemão glorioso, desvalorizando assim com leviandade os horrores provocados por aquele estado totalitário fascista na história europeia, que chegou a matar 15 mil judeus por dia. Tal embuste foi prontamente condenado pelo presidente da Alemanha. Convém, portanto, que a Igreja da Alemanha não esqueça o seu passado religioso e político. Afinal, ainda nem passaram noventa anos sobre o grande desvario.
A Área de Ciência das Religiões esteve presente no maior encontro de investigadores do país
Hoje foi apresentado no “Ciência’19”, o maior encontro de investigadores de ciência e tecnologia do país, a decorrer no Centro de Congressos de Lisboa, um projecto de investigação da Ciência das Religiões, através do nosso centro de investigação CICPRIS (Centro de Investigação em Ciência Política, Relações Internacionais e Segurança).
O projecto denomina-se “Barómetro da percepção religiosa entre jovens universitários de países da CPLP”. Trata-se dum projecto internacional de carácter luso-afro-brasileiro a desenvolver em países da CPLP, numa parceria com instituições académicas dos respectivos países.
A apresentação esteve a cargo do Prof. José Brissos-Lino numa das sessões.
ICC celebrou protocolo de cooperação com a organização “Militares Evangélicos de Portugal”
Mesa de abertura dos trabalhos, com o Prof. José Brissos-Lino (ICC), Dr. António Calaim (AEP), Drª. Carla Rotes (JFB), Prof. Paulo Mendes Pinto (ULHT) e Coronel Fernando Freire (MEP).
Realizou-se no passado dia 3 de Julho, no Palácio Baldaya, em Lisboa, o II Seminário Polícia-Igreja-Comunidade sob o tema “Unidos para uma Sociedade mais equilibrada”, com o apoio da Aliança Evangélica Portuguesa, da Junta de Freguesia de Benfica e da Universidade Lusófona.
O evento contou com a presença de elementos das forças militares e de segurança, nacionais e estrangeiras, lideranças religiosas, académicos, escolas e entidades de intervenção social, mas também membros da comunidade em geral, tendo sido organizado pelos Militares Evangélicos de Portugal (MEP), uma associação com personalidade jurídica e religiosa, membro da Aliança Evangélica Portuguesa e da Association of Military Christian Fellowship (AMCF) e pelo Instituto de Cristianismo Contemporâneo, que integra a Área de Ciência das Religiões da ULHT.
Momento da assinatura do protocolo.
No final da sessão de abertura procedeu-se à assinatura de protocolo de cooperação entre o ICC e o MEP, o qual prevê não só a continuação da organização de eventos de diversa natureza, como ainda futuras acções de formação e editoriais.
Reflectiu-se sobre os sinais de desumanidade presentes na sociedade e o impacto provocado sobre a vida concreta dos cidadãos, assumindo-se que a Igreja e a Comunidade podem contribuir com intervenções positivas, tanto no sentido de prevenir e combater a violência, como de ajudar os sujeitos privados de liberdade a mudar de rumo na vida, com vista a um processo eficaz de reintegração social.
O I Seminário foi realizado em Setembro de 2018, na Universidade Lusófona, tendo suscitado muito interesse e registado uma participação assinalável.
Reportagem sobre a Lisboa islâmica na RTP2, em conversa a partir das peças da exposição «Convivência(s). Lisboa Plural. 1147-1910», patente no Museu de Lisboa. O nosso professor Fabrizio Boscaglia dialoga, aqui, com Ana Paula Antunes, uma das curadoras da exposição (o outro curador sendo Paulo Almeida Fernandes).
Este texto é uma reflexão sobre o estudo da ioga na sua relação com as ciências do religioso e do espiritual.
Começo por problematizar terminações linguísticas aplicadas ao conjunto das práticas – ioga, ióga, yoga, yôga – e se essas práticas constituem ou não alteridade no contexto das sociedades contemporâneas. Inclui-se, de seguida, um curto questionamento sobre o contributo das ciências da religião no estudo moderno do darśana ioga, uma vez que o sistema Patañjaliano é uma cosmovisão teísta que se afirmou em território indiano, provavelmente a partir do século IV da era comum. Termino com alguns tópicos sobre o ensino da ioga em contexto universitário, nas suas dimensões técnica e académica.
A minha posição enquadra-se em três diferentes papéis ou funções: o de observador das realidades da ioga, o de praticante da ioga há trinta anos, e o de aprendiz ao longo de uma vida.
Para alguns indivíduos da comunidade ióguica portuguesa existe a convicção de que a transliteração da palavra योग em devanagárico para a sua correspondente romanizada iog, ioga, ióga, yoga, yôga, por via da aplicação das regras internacionais de transliteração IAST, implicaria uma modificação das práticas uma vez que a terminologia adotada pareceria diferente da fonética original. Sucede, no entanto, que o último (des)acordo ortográfico da língua portuguesa, concordemos ou não, modifica o estrangeirismo yoga para a ioga, no feminino. Acresce que quando nos referimos à ioga moderna significa apenas que vivemos num tempo moderno, ou talvez pós-moderno, e que existem práticas da ioga que são ensinadas nas sociedades contemporâneas. De qualquer forma, é comum encontrarmos em textos contemporâneos a utilização das mais variadas terminologias e interpretações.
“É frequente escrever-se yoga, yôga, ioga ou ióga , e a palavra tanto representa um conjunto de práticas como o resultado final das mesmas”
Diferente é a questão de sabermos se as práticas da ioga das sociedades contemporâneas são as mesmas que existiam nas sociedades antigas. Isto é semelhante a indagarmos sobre se o Cristianismo ou o Budismo ou o Hinduísmo, por exemplo, são monólitos inalteráveis ao longo dos milénios ou se também se transformaram e aquilo que hoje temos é ou não igual ao praticado pelos seus fundadores. Acresce que termos como ‘neo-hinduísmo’ e ‘neo-vedanta’ são frequentemente utilizados por académicos europeus, mas não é comum utilizarem-se os termos ‘neo-cristianismo’ ou ‘neo-judaísmo’, o que pode sustentar a tese de alguns de que o processo de descolonização da academia ainda não está concluído.
Por outro lado, essa comparação entre práticas da ioga moderna e da ioga ancestral seria possível se conhecêssemos bem, através da filologia, da arqueologia, da antropologia, da história e de outras ciências, o pensamento e a cultura subjacente dos modos antigos e modernos de vida que pretendemos comparar. Existe a possibilidade de muitos de nós utilizarmos um juízo apriorístico eurocentrado ou etnocêntrico, lançado nas culturas orientais, uma vez que há indícios de que não se reúnem nem ferramentas linguísticas nem bagagem cultural necessária para essa comparação e, consequentemente, ignorámos a realidade dos povos antigos e as suas práticas espirituais. A comparação entre realidades distintas pode não ser exequível para alguém que utilize as ferramentas da reflexividade e da ética para interrogar o Outro, sem lhe projetar ideologias culturais eurocentradas.
“O processo de descolonização pode não estar concluído e muitos indivíduos ainda funcionam com grelhas mentais culturalmente eurocentradas”
A maneira como praticamos posturas, a forma como estas são hoje ensinadas nos estúdios da ioga pelo mundo inteiro, jamais foi proveniente na Índia antiga (DE MICHELIS, 2004; SINGLETON, 2010), pelo que se torna irrelevante e estéril discutirmos se passamos a designar o conjunto das práticas por ioga, ióga, yoga ou yôga, quando as aulas incidem maioritariamente no ensino postural e as disciplinas da ioga interna – dhāraṇā, dhyāna e samādhi – foram excluídas do ensino. Os artefactos linguísticos são insuficientes para designarem as variadíssimas tipologias da ioga e, na maioria das vezes, ao invés de servirem o objetivo da ioga, a União, acabam por insuflar os egos dos praticantes através de discussões intermináveis.
Se estudarmos as metamorfoses e sincretismos ocorridos na ioga moderna, após a sua entrada no Ocidente durante a vida de Swami Vivekananda, constatamos que a ioga na maior parte dos casos se edificou nas práticas essencialmente físicas com propósitos terapêuticos e foram descartados os valores éticos e espirituais, bem como foi descontextualizada a cultura original. Sobrou um produto híbrido, talvez tão poluído como o mundo que o sustenta.
A palavra religião é proveniente do latim e pode significar “religare” – juntar ou unir – ou “re-legere” – recolher ou ler de novo. O seu significado foi metamorfoseado ao longo dos séculos, entre os Romanos e os Cristãos, e o interesse em estudar a religião surge apenas com o mundo moderno ocidental (JENSEN, 2014: 13-14) e nunca no Oriente.
As ciências da religião são um conjunto de disciplinas que evidenciam diferentes saberes e olhares dirigidos às culturas religiosas e às culturas espirituais. Se é verdade que no sânscrito não existe uma palavra que signifique religião, não é inverdade o facto de pensadores ocidentais terem concebido o termo religião, com a pretensão de aplicabilidade universal que de facto não é exequível por causa da polissemia e dificuldade concetual daquilo que entendemos como religião. Se o século XIX foi o período dos ‘ismos’, a secularização e a New Age, o desencantamento do mundo e o posterior reencantamento, entre outras metamorfoses socioculturais, permitiram que a presente conotação atribuída à palavra espiritualidade, entre os praticantes da ioga moderna, se afastasse dos significados religiosos, o que a bem dizer constitui apenas meia verdade e nos remeteria para outros estudos mais específicos além desta curta reflexão.
Das ciências da religião fazem parte a história das religiões, a antropologia das religiões, a psicologia das religiões, a filosofia das religiões, a sociologia das religiões, o direito das religiões, entre outras ciências, que se ocupam do estudo das religiões e das espiritualidades.
Embora na opinião das praticantes portugueses a ioga não seja religião, foi considerada uma filosofia espiritual com dimensão terapêutica. Estes resultados foram aferidos na minha dissertação de mestrado, através de questionário online tipo bola-de-neve no ano de 2018. Sucede, no entanto, que as palavras “religioso, espiritual, e secular não se excluem mutuamente, mas pelo contrário estão relacionadas, misturadas, e conectadas, especialmente quando utilizadas para descrever yoga” (PINGATORE, 2015: iii). Acresce que descrições como “Filosofia de vida” e “Espiritualidade” são diferentes representações da mesma cosmovisão, no que respeita ao caminho espiritual adotado pelos indivíduos praticantes regulares de técnicas físicas e mentais da ioga (HENRICHSEN-SCHREMBS, 2008: 139). Por outro lado, existe uma interconexão subjacente entre terapia, espiritualidade da ioga clássica e religiosidade (FIELDS, 2001: 83-138).
A ioga clássica é uma cosmovisão teísta em que Īśvara é o primeiro dos espíritos ou consciências. Não é fácil generalizar sobre a ioga pois a palavra é polissémica, existem tipos e estilos muito diferentes da ioga milenar, mas as práticas atuais envolvem sempre técnicas físicas, mentais e espirituais. Porém, o objetivo original de todas as formas da ioga era erradicar o sofrimento humano, e não aquele que foi (re)construído pelas modernas sociedades ocidentais: ferramenta terapêutica ou mais um produto de autoajuda para a busca da felicidade mundana. A ioga nunca teve como objetivo final a felicidade humana porque esta é ainda um estado dual dependente dos humores e do sistema nervoso, mas, pelo contrário, os iogues clássicos procuravam o autoconhecimento, a consciência reflexiva que supera a ignorância existencial e a união com deus.
“A ioga moderna é considerada por muitos adeptos uma filosofia espiritual e terapêutica”
Se a cosmovisão teísta da ioga clássica preconiza uma soteriologia a jusante da vida material ordinária, esse processo pode designar-se por Espiritualidade (JANIS, 2007: 17). Para estudar a dimensão espiritual da ioga podemos utilizar as disciplinas, atrás referidas, das ciências das religiões. A ioga pode ser compreendida do ponto de vista da história, da cultura, da antropologia e de muitas outras ciências das religiões. No fundo, pretende-se obter um olhar panorâmico sobre a espiritualidade e todos esses pontos de vista contribuem para aumentar os conhecimentos sobre a meditação, a contemplação e estados mais refinados da consciência. Concomitantemente, as ciências da religião constituem uma possibilidade, entre muitas outras, de compreender as dinâmicas da ioga no passado e no presente, respeitando os textos das tradições antigas e as linhagens originadas na Índia e no Ocidente moderno
“As ciências da religião permitem um referencial empírico aplicado ao estudo da espiritualida da ioga”
O curso de pós-graduação em instrução de yoga, que irá iniciar em setembro de 2019 na Universidade Lusófona, beneficia de um conjunto de saberes e de profissionais competentes que têm por objetivo o ensino da ioga, no respeito pelo seu contexto cultural, língua e características específicas da espiritualidade indiana. Pretende-se a compreensão de uma realidade sociocultural, enraizada cada vez mais nos hábitos dos portugueses, e que permite aos praticantes o autoconhecimento profundo da mente e experienciar a tranquilidade do coração. No limite, a experiência ióguica pode ser equivalente à experiência religiosa, e as práticas podem proporcionar aos adeptos uma dimensão interna inefável e inenarrável, entre o numinoso e o cessativo (SARBACKER, 2005), na qual termina a dicotomia entre sagrado e profano e o praticante participa, passivamente ativo, num Cosmo profundamente organizado e hierarquizado.
DE MICHELIS, E. (2004).A History of Modern Yoga: Patañjali and Western Esotericism. London: Continuum.
IELDS, G. (2001). Religious Therapeutics: Body and Health in Yoga, Ayurveda, and Tantra. Albany: State University of New York Press.
HENRICHSEN-SCHREMBS, S. (2008). Pathways to Yoga – Yoga Pathways : Modern Life Courses and the Search for Meaning in Germany. PhD Thesis, Bremen University.
JANIS, S. (2007).Spirituality for Dummies. New Delhi: Wiley India Ltd.
JENSEN, J. S. (2014). What is Religion? New York; Abingdon: Routledge.
PINGATORE, K. (2015). Bodies Bending Boundaries: Religious, Spiritual, and Secular Identities of Modern Postural Yoga in the Ozarks.Missouri State University.
SARBACKER, S. (2005).Samādhi : the numinous and cessative in Indo-Tibetan yoga. Albany: State University of New York Press.
SINGLETON, M. (2010). Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice. New York: Oxford University Press.
Segundo Paulo Hayes, professor do Departamento de Ciências das Religiões da Universidade Lusófona e coordenador da Pós-Graduação em Instrução de Yoga, estima-se que em Portugal existam mais de cem mil praticantes de ioga– a maioria são mulheres – e que a actividade tem um valor económico próximo dos cinco milhões de euros – entre escolas, associações, aulas, retiros e produtos.
Francisco voltou a surpreender com a sua franqueza, desta vez ao referir-se ao sistema vaticanista de governo da Igreja Católica, apesar das conhecidas críticas às “doenças da Cúria”
Segundo o portal Sete Margens, em entrevista à Televisa, quando “Valentina Alazraki lhe pergunta sobre a eventual contradição entre ‘uma Igreja em crise e um Papa que goza de popularidade’, o Papa Bergoglio responde com uma dura crítica à forma de governo que domina ainda o Vaticano.” Chega mesmo a classificar a sede do poder católico-romano como “última corte europeia de uma monarquia absoluta.”
Embora o essencial da entrevista seja sobre temáticas como o drama dos refugiados – recorde-se que mais de 70 milhões de pessoas sobrevivem hoje deslocadas por esse mundo fora, longe das suas casas ou países, devido a guerras e perseguições, o dobro de há 20 anos – o muro de Trump, o Islão, os jovens, a violência, a pobreza, os jovens e a condição feminina.
Francisco acredita que “a Igreja está a mudar” e confia que os cardeais desejem de facto uma reforma da instituição, falando mesmo em “crise de crescimento”. Aponta para algumas realidades da Igreja que, essas sim, estão em crise e precisam de desaparecer: “Sejamos conscientes. O Estado da Cidade do Vaticano como forma de governo, a Cúria, o que seja, é a última corte europeia de uma monarquia absoluta. A última. As demais já são monarquias constitucionais, a corte dilui-se, mas aqui há estruturas de corte que são o que tem de acabar.”
O sistema eclesial dominante parece obsoleto e está na base do grande e recorrente escândalo dos abusos sexuais de crianças, por parte de sacerdotes espalhados pelo mundo, na medida em que não apenas se presta a abusos de poder, em especial sobre os inocentes e mais fracos, mas sobretudo pelo encobrimento persistente que o papa tenta agora travar a todo o custo.
Mas tal sistema também impede a valorização da mulher nas estruturas do catolicismo, relegando-a para um lugar secundário, numa dissonância chocante com a vida e a sociedade, onde a discriminação de género se vai esbatendo das artes à cultura, da universidade às forças armadas e da governação às empresas, passando por todas as profissões, mas também nos outros sectores do cristianismo em todo o mundo. A tentativa de conceder um ministério às mulheres surge através da reorganização eclesial que se prepara para a assembleia especial do Sínodo dos Bispos sobre a Amazónia, que decorrerá em Outubro, e reunirá bispos do Brasil, Bolívia, Colômbia, Equador, Guiana Francesa, Guiana, Peru, Venezuela e Suriname, assim como “homens e mulheres pertencentes aos povos amazónicos”, que possam “transmitir os seus desejos e anseios mais profundos”, dentre os quais “identificar o tipo de ministério oficial que pode ser conferido às mulheres, tomando em conta o papel central que hoje desempenham na Igreja amazónica”.
O documento que sair da assembleia sinodal incluirá propostas a entregar ao Papa que, a partir daí, redigirá uma exortação apostólica, com orientações a seguir. Provavelmente poder-se-á vir a abrir a ordenação de mulheres ao diaconato, num primeiro momento, de modo a mostrar alguma abertura mas, simultaneamente, sem assustar os sectores mais conservadores, que nunca aceitariam o elemento feminino no sacerdócio, pois tal inovação quebraria o modelo milenar de uma Igreja no masculino.
A ideia que fica é que se pretende ir do local para o global, numa perspectiva mais atenta às necessidades da Igreja e aos problemas das populações, ao contrário do que é a tradição da cúria romana, que tende sempre a falar de Roma para o mundo. Ao focar a América Latina em especial e a Amazónia em particular, talvez a região do mundo onde o catolicismo mais terreno tem perdido para as igrejas evangélicas e os grupos neopentecostais, Francisco (que conhece bem a região) procura estancar essa sangria, mas também, a partir daí, ganhar força para impor uma reforma eclesial num tipo de governo imperial que subsiste no Vaticano.
Desde o início do seu pontificado o papa deu inúmeros sinais de desconformidade com a filosofia de poder dominante, ao não pernoitar nos aposentos papais, ao gostar de caminhar pelas ruas (“gosto muito de andar na rua, aprendo muito na rua”), ao admitir que é uma “pessoa” (dessacralizando assim a função) e até na fórmula calorosa e informal com que se dirigiu ao povo católico, desde a varanda da Praça de S. Pedro no dia da sua eleição. Todavia, não é tanto por isto que está sob fogo dos sectores ultramontanos, mas sim porque não esconde de ninguém o seu desejo de reformar a estrutura eclesial, coisa que o conservadorismo dominante não permitirá sem uma luta feroz.
Há quem não aprenda com as lições da História. No século XVI foi o que se viu, e a igreja católica acabou mesmo por ter de beliscar o seu absolutismo e fazer uma reforma sob pressão. Mas o preço que pagou pelo atraso foi muito alto.
O Gosto pela Arte Islâmica. Dos finais do Império Otomano à era do petróleo | 13 JUL | 15HOO
Visita orientada
Sabemos como o Médio Oriente ocupou um lugar central no percurso profissional de Gulbenkian. Nesta exposição o núcleo da sua coleção proveniente desta região é analisado não só através da sua história de vida, mas também à luz da situação geopolítica em mudança: o declínio do Império Otomano, o colonialismo e as duas guerras mundiais. Nesta visita, aprofundam-se questões centrais da exposição, entre as quais as relações entre colecionismo e a Realpolitik e o nascimento e evolução do conceito de «arte islâmica».
Conceção e orientação
Carlos Carrilho, Fabrizio Boscaglia, Ricardo Mendes
O II Seminário Polícia-Igreja-Comunidade realiza-se no próximo dia 3 de Julho, no Palácio Baldaya, Estrada de Benfica 701-A, em Lisboa, sob o tema “Unidos para uma Sociedade mais equilibrada”, e conta com o apoio da Aliança Evangélica Portuguesa e da Junta de Freguesia de Benfica.
O evento é organizado pelos MILITARES EVANGÉLICOS de PORTUGAL (MEP), uma associação com personalidade jurídica e religiosa, membro da Aliança Evangélica Portuguesa e da Association of Military Christian Fellowship (AMCF) e pelo INSTITUTO DE CRISTIANISMO CONTEMPORÂNEO (ICC) uma unidade da Universidade Lusófona que integra a área de Ciência das Religiões.
Os trabalhos decorrerão das 9H15 às 17H30 e destinam-se em particular a autoridades judiciais e policiais, lideranças religiosas, académicos, escolas e entidades de intervenção social, mas também a membros da comunidade em geral, pelo que a entrada é livre.
Pretende-se reflectir sobre os sinais de desumanidade presentes na sociedade e o impacto provocado sobre a vida concreta dos cidadãos, assumindo que a Igreja e a Comunidade podem contribuir com intervenções positivas, tanto no sentido de prevenir e combater a violência, como de ajudar os sujeitos privados de liberdade a mudar de rumo na vida, com vista a um processo eficaz de reintegração social.
O I Seminário foi realizado em Setembro de 2018, na Universidade Lusófona, tendo suscitado muito interesse e registado uma participação assinalável.
Opinião: A água do Jordão não é benta, por José Brissos-Lino
Lior Mizrahi7 Getty Images
O rio Jordão e a Terra Santa tornaram-se nos últimos anos um importante centro de peregrinação religiosa para alguns sectores cristãos. Uma moda que se pode inserir no processo de judaização que está em curso
Desde a Reforma que os protestantes sempre discordaram dos católicos, entre outos pontos, em matéria da eleição e fixação de lugares sagrados, de práticas peregrinadoras e de atribuição de poderes sobrenaturais a quaisquer objectos ou elementos físicos.
Foram os grupos denominados neopentecostais, com a IURD à cabeça, que romperam com a velha tradição protestante através do surgimento de práticas como pedidos de oração escritos em papéis para levar ao Monte Sinai ou ao Muro das Lamentações, em Jerusalém, a venda de água engarrafada do rio Jordão ou de punhados de terra de Israel, culminando com a importação de pedras dessas paragens para a construção do templo que Edir Macedo construiu em São Paulo. Uma espécie de revisitação da velha tradição medieval das relíquias.
Esta tendência vem-se acentuado com a proliferação da bandeira do moderno estado de Israel, do menorah, do shofar, da utilização do kipah ou as réplicas da Arca da Aliança nos actos de culto de algumas igrejas evangélicas, acentuando assim uma tendência que já se vinha verificando no sentido da judaização da fé, impulsionada pelo movimento denominado “judaísmo messiânico” e cujo expoente máximo será eventualmente a réplica exterior do Templo de Salomão em São Paulo.
É certo que os neopentecostais não são considerados protestantes nem evangélicos entre nós, embora o sejam no Brasil, país de origem deste fenómeno religioso, onde a tendência sincrética é muito forte, até pelas características da sua população, com forte comparticipação índia, africana, europeia e asiática, o que não admira se tivermos em conta ainda a história e extensão continental do país irmão.
A verdade é que este súbito interesse de tais meios religiosos está relacionado com uma determinada interpretação escatológica que começa por considerar a velha aliança de Iavé com o povo hebreu, confundindo-a com o Israel político actual, o que tem vindo a influenciar a política norte-americana no Médio Oriente. Esta corrente teológica vai ao ponto de considerar quase questionável a fé de um cristão que não entre numa deriva judaizante, de tal forma que o baptismo no rio Jordão passou a adquirir um estatuto especial.
A fé evangélica considera o baptismo como uma ordenança de Cristo à Igreja, sendo que as águas do baptismo cumprem uma função meramente simbólica, representativa da “lavagem da Palavra” (Efésios 5:26). Trata-se de um rito de passagem que permite ao neoconverso, por tradição, passar a integrar formalmente a comunidade dos crentes, a ecclesia.
Não se atribui qualquer valor intrínseco às águas baptismais, razão porque o acto pode ser praticado no baptistério duma igreja, mas também numa piscina, praia, rio, lago ou represa, quando se trata da modalidade de imersão. O caso de Filipe e o eunuco etíope ilustra o princípio bíblico de que desde que haja água, poderá haver baptismo: “E, indo eles caminhando, chegaram ao pé de alguma água, e disse o eunuco: Eis aqui água; que impede que eu seja batizado? E disse Filipe: É lícito, se crês de todo o coração. E, respondendo ele, disse: Creio que Jesus Cristo é o Filho de Deus. E mandou parar o carro, e desceram ambos à água, tanto Filipe como o eunuco, e o batizou” (Atos 8:36-38). Daqui se depreende que a legitimação do acto está no desejo intrínseco e na fé do catecúmeno e nunca nas propriedades químicas ou sobrenaturais da água.
Um baptismo nas águas do Jordão não é melhor em nada do que em qualquer outro local do mundo. Razão tinha Naamã, capitão do exército do rei da Síria, em resistir a querer banhar-se nas águas lamacentas daquele rio, que não se comparavam com os límpidos cursos de água da sua terra (II Reis 5:1-14). De facto o que limpou a lepra do chefe militar não foram as águas do Jordão mas Deus, de forma sobrenatural, em função da sua obediência à orientação do profeta Eliseu.
Compreende-se o valor simbólico e emocional de ser baptisado no mesmo rio em que Jesus Cristo se submeteu voluntariamente ao repto de João, o Baptista. Mesmo que o baptismo de João não possa ser considerado exactamente cristão, uma vez que Jesus não tinha pecado algum e João pregava o baptismo do arrependimento. Já não se compreende que o Jordão se torne pretexto para rebaptismos, ou que se considere proporcionar um baptismo de valor espiritual mais elevado do que o realizado em qualquer outro local. Talvez seja bom lembrar que a água do Jordão não tem quaisquer propriedades sobrenaturais, nem está associada a alguma graça especial ou relevância espiritual, mas também convirá não esquecer o que disse o papa Leão X: “Negar que depois do baptismo de uma criança o pecado permanece é tratar com desdém tanto a Paulo como a Cristo.”
